Три прямых метода. Транскрипт #212

Эти три метода, которыми я собираюсь поделиться с вами, представляют собой самые высокие учения на Земле. Если вы будете практиковать только их, то вам не потребуется ничего другого и вы пробудитесь и станете свободными. Впрочем, вы уже и так свободны, но не верите в это. Поэтому вам надлежит практиковать эти три метода.

27 декабря 1992

Добрый день. Счастливых вам праздников. Приятно снова быть с вами. Я приветствую вас от всего сердца. Я люблю каждого из вас, независимо от того, что вы есть, чем вы были и чем вы собираетесь быть. Моя любовь безусловна. Ей все равно, что вы делаете и что говорите. Нельзя сделать так, чтобы любви не было, любовь — это космическая реальность. Любовь — это сущность духовной жизни. Любовь — это красота, радость и Абсолютная Реальность.

Я хочу поблагодарить всех тех людей, которые помогли детскому фонду и принесли игрушки для детей-сирот. Дети действительно наслаждались этими игрушками. Вы были благословлены за это. Я также благодарю вас за те подарки которые вы поднесли мне.

Это действительно интересно. До того, как попасть в Лос-Анджелес, я в течение сорока лет бродил по этому миру. И когда люди дарили мне подарки, я обычно благословлял их и отдавал подарки им обратно или передавал их какомуто бедному человеку. Но теперь я застрял в Лос-Анджелесе. Я, так сказать, стал домохозяином. Люди наряжают меня, как павлина. (Ученики смеются). И вот я здесь. Как результат всех ваших подарков. (Ученики смеются).

На нашей сегодняшней бхандаре мы отмечаем сразу три праздника: Рождество, Хануку и день рождения Бхагавана Шри Раманы Махарши, который приходится на тридцатое декабря. О первых двух праздниках мы знаем очень мало. Мы очень мало знаем о Христе, мы очень мало знаем о Хануке, о зажигании свечей. Все, что нам известно, — это истории, которые нам были переданы. Мы не знаем, правдивы они или или нет, но это не имеет никакого значения. О чем нам известно, так это об исключительной жизни Раманы Махарши. Об этом мы знаем очень хорошо.

Когда Рамане было шестнадцать лет, он жил со своим дядей. Совершенно неожиданно он почувствовал своего рода свет … его голова наполнилась светом. Он пошел в дядину комнату, он думал, что умрет, но не боялся этого. Он, так сказать, приветствовал смерть. Он лег на пол и скрестил руки на груди. Его кровяное давление упало и он почувствовал себя так, будто умирает и покидает свое тело. И он сказал себе: «Если это смерть, то это не так плохо». Но вместо смерти он был поглощен Абсолютной Реальностью, Сознанием.

У него не было внетелесного переживания, наоборот. Он не плыл по вселенной, что-то видя и наслаждаясь увиденным. Он не был во вселенной, это вселенная была в нем. Он сам был вселенной. Он был источником всех явлений. Это была его реализация. Его суть была в деревьях, горах, людях, животных, во всем. Он стал чистым Осознаванием. В одно и то же время, он полностью осознавал все и был вездесущим.

Затем он по какой-то причине вернулся в тело. Он снова стал осознавать тело. Тем не менее, сама его личность чрезвычайно изменилась, он стал совершенно другим человеком. Он родился вновь, теперь уже в качестве Святого. У него больше не было никакого интереса к учебе или к друзьям. Долгие часы он сидел в в доме дяди и ничего не делал. Он даже не выполнял своих домашних заданий.

Однажды его старший брат увидел, что Рамана ничего не делает и сказал ему: «Если ты хочешь быть садху, то почему бы тебе не пойти в джунгли, чтобы твоему дяде ни приходилось тратить деньги на оплату твоего обучения в школе?». Рамана задумался над этим и, подумав, решил оставить все. Своей семье он написал небольшую записку, в которой было сказано следующее: «Я еду по делам своего Отца. Пожалуйста, не пытайтесь найти меня. Обучение моих братьев в школе я оплачу». И у него в те дни действительно были деньги на то, чтобы рассчитаться за свое обучение и заплатить за обучение братьев. Так что, он пошел в школу и оплатил обучение, после чего у него еще осталось около 3 рупий (в те дни это составляло что-то около доллара). Он слышал, как его отец в разговоре с другом дяди, упоминал священную гору Аруначалу, Тируваннамалай. Когда Рамана услышал название «Аруначала», его тело охватил трепет. Он слышал это название раньше, очень давно, оно значило для него очень многое.

В общем, он купил билет на поезд до Тируваннамалая, но попал не на тот поезд. Когда он вышел из поезда, то оказался примерно в ста пятидесяти милях от того места, куда хотел попасть. Он потратил все свои деньги и у него не оставалось ничего. Поэтому он уселся на железнодорожной станции и начал медитировать. Он был поглощен Сознанием.

Его увидела супружеская пара, которая жила неподалеку. Они сказали: «Вот сидит и медитирует великий святой, давай пригласим его к нам домой и накормим его». И они уселись рядом с ним. Четыре часа спустя Рамана открыл глаза. Тогда они привели его в свой дом и накормили. Они спросили его, куда он направляется и он рассказал, что с ним случилось, но не принял у них денег на то, чтобы купить билет на нужный ему поезд. Он был из касты Брахманов и поэтому ему в детстве прокололи уши и вдели в них очень дорогие золотые серьги. И он сказал этой супружеской паре: «Возьмите эти серьги, а мне дайте деньги на поездку». Так они и сделали.

Таким образом, он сел на нужный ему поезд и, наконец, попал в Тируваннамалай. Он сошел с поезда и увидел прекрасный, древний храм. На пути к нему, он снимал с себя всю свою одежду и выбрасывал ее, один предмет за другим. Остатки денег, полученных за серьги, он бросил в пруд. И в этот момент неожиданно начался дождь. Он принял это как благословение Бога на то, чтобы омыться и очиститься. Он был возрожден. Рамана был мертв, а вместо него родился Мудрец. Он вошел в храм, сел под одной из гигантских колонн и был поглощен в ничто.

Можете себе представить, как там было холодно. Холодная дождливая ночь, мраморные полы. И полностью обнаженный Рамана сидит у колонны. Короче говоря, он на долгое время остался в этом храме, вокруг которого росли манговые деревья. Когда стали собираться люди, желающие посмотреть на него, он убегал прочь. Он уходил вверх по склону Аруначалы, он много лет жил в различных пещерах, а потом снова спускался вниз. В том месте, где он жил, был построен ашарам под названием «Раманашрам», который существует и сегодня. Он жил совершенно необыкновенной жизнью.

Во время своих путешествий я встречал многих Мудрецов: Ананду Май Ма, Папу Рам Дасса, Нимкарали Бабу, Нисаргадатту Махараджа и многих других, не столь известных Мудрецов. Из них всех Рамана — это самая чистая душа. Он — самая чистая душа, которую я когда-либо встречал.

Подобное переживание было у меня в возрасте четырнадцати лет, но тут было большое отличие: это духовное переживание произошло с существом, которое было воспитано в Нью-Йорке. В Индии люди понимают, что это такое. В Нью-Йорке же вас хотят поместить в психиатрическую больницу. Так что я путешествовал, чтобы подтвердить это. Единственной причиной, по которой я путешествовал, было желание увидеть святых и Мудрецов. Я хотел, чтобы они подтвердили мое переживание. Где я был и что я чувствовал.

Я хотел знать, существуют ли какие-то другие люди, которые чувствовали то же самое. Духовные учителя, которых я встречал в Соединенных Штатах, не заходили так далеко. Так что, в молодости я отправился в Индию. Я встречался с этими Мудрецами. Я удовлетворился, когда понял, что они переживают то же самое, что и я.

Все великие Мудрецы с незапамятных времен преподают, в основном, три метода, три прямых метода Само-реализации. Именно этими методами я собираюсь поделиться с вами. Эти три метода, которыми я собираюсь поделиться с вами, представляют собой самые высокие учения на Земле. Если вы будете практиковать только их, то вам не потребуется ничего другого и вы пробудитесь и станете свободными. Впрочем, вы уже и так свободны, но не верите в это. Поэтому вам надлежит практиковать эти три метода.

Первый прямой метод. Находиться на сатсанге в присутствии Мудрецов. Быть рядом с Мудрецами, быть рядом с ними на сатсангах. Это первый принцип. Некоторым из вас он кажется не слишком важным, но, на самом деле, он очень важен. Пребывание с Мудрецом — это самое высокое учение, которое вы только можете получить. Почему?

Истинный Мудрец подобен солнцу. Солнечные лучи светят всей Земле. Милость Мудрецов тоже светит всем, подобно солнцу. Но те люди, которые приходят к Мудрецу, которые находятся рядом с Мудрецом получают больше света от лучей Мудреца, чем все остальные. Это похоже на то, что вы берете увеличительное стекло и концентрируете с его помощью солнечные лучи. И тогда начинается пожар. Именно это происходит с человеком, который общается с Мудрецом, который большую часть времени находится рядом с Мудрецом и на сатсанге.

И вот тут-то некоторые из вас могут сказать: «Я долгое время был рядом с Мудрецами, но ничего не случилось. Я по-прежнему такой же, каким был всегда». Ответ на это таков: посмотрите на себя. Что вы, по правде говоря, делаете? Другими словами, в чем заключается ваш главный интерес? Вы должны быть честными с самими собой. В чем ваш главный интерес: в освобождении от рабства или в социальной жизни? Какова истинная причина, по которой вы явились к Мудрецу? Чего вы хотите? Спросите себя об этом. Выясните это.

Привлекают ли вас материальные вещи этого мира больше, чем Самореализация, больше, чем желание Само-реализации? Какова ваша реальная цель? Разумеется, в окончательной истине нет никакой цели. Но мы говорим о начинающем Джняни, который стремится быстро пробудиться и не проходить снова через одно воплощение за другим. Если такой человек находит Мудреца, то он должен оставаться с ним так долго, как только сможет.

Ошибка, которую все еще совершают многих из нас, заключается в том, что мы продолжаем бегать от Мудреца к Мудрецу и от учителя к учителю. Мы идем туда, мы идем сюда, проверяя и испытывая все новых и новых учителей. До какого-то момента это весело, это хорошо, но приходит время, когда мы должны остановиться и отнестись к этому более серьезно. Если вы будете переходить от Мудреца к Мудрецу, от учения к учению, то вам будет очень трудно пробудиться. Почему? Потому что все Мудрецы разные и, кстати, настоящих Мудрецов очень немного и они очень редко встречаются. Учителей много. В наше время учителей больше, чем учеников. (Ученики смеются). Учителя есть повсюду. Вы сами знаете, что каждый день нам попадается брошюра о новом учителе, который приезжает в город. Завтра сюда к нам прибудет Шарлатан Фу Дак (ученики смеются), чтобы продемонстрировать свои новые методы. Мишугамийоги будет здесь, чтобы дать вам покой и гармонию. И так далее, и так далее. Но если вы действительно хотите найти истину, то вы должны держаться одного человека.

Вы знаете, что я говорю не о себе. Тем из вас, кто знает меня, известно, что мне не нужно, чтобы вокруг меня было много людей, я не ищу славы, имени или чего-то еще. Но как насчет вас: чего вы ищете, чего вы хотите? Вы должны найти правильного Мудреца, которого вы уважаете, с которым у вас есть что-то общее. И, найдя такое существо, вы должны держаться его и следовать учению. Это единственный способ, с помощью которого вы когда-нибудь пробудитесь. Именно это истинный путь пробуждения, а, отнюдь не чтение множества книг: «Сейчас я все знаю, сейчас мне больше ничего не надо делать, я знаю все это. Я покончил с этой жизнью». Но если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что вы еще не покончили с этим, потому что у вас остались все те же старые проблемы, осталась та же старая депрессия, в вашей жизни происходит вся та же старая бессмыслица. Происходящее беспокоит и раздражает вас. Как вы можете думать, что вы реализованы, если у вас есть эти проблемы? Не обманывайте сами себя.

Так что, пребывание в обществе Мудреца — это очень важно. Это высший принцип всех духовных учений.

Второй прямой метод. Это самоисследование. Самоисследование также очень важно. Я знаю, что многие из вас пытались практиковать самоисследование, но вам становится скучно или вы говорите, что вам это не нужно. Вы делали это в течение пары часов и этого вам хватило на всю жизнь. Но Бхагаван Шри Рамана Махарши, Шанкара и многие другие великие Мудрецы, многие Святые подчеркивали важность самоисследования, атма-вичары. Делается это очень легко. Вы должны практиковать это весь день и всю ночь напролет. Особенно, если вы нашли Мудреца.

Практикуйте самоисследование, когда вы сидите с вместе с Мудрецом в медитации. Практикуйте его в течение дня, когда вы ходите по своим делам. Практикуйте его по ночам, когда засыпаете. Продолжайте практиковать, практиковать и практиковать. Не останавливайтесь, продолжайте делать это снова и снова. Очень повезло тому человеку, который нашел Мудреца и который также имеет возможность практиковать самоисследование. Попросту говоря, самоисследование — это когда вы вопрошаете обо всем, что происходит. Вот и все, что представляет собой самоисследование. Что бы ни происходило, вы исследуете это.

Например, когда вы встаете утром, то вопрошаете: «Кто встает из постели? Кто только что проснулся?». Когда вы одеваетесь, вы спрашиваете: «Кто одевается?». И вы исследуете свои чувства, вы наблюдаете свои чувства и свои мысли: Вы говорите себе: «Кому принадлежат эти чувства? Кому принадлежат эти мысли?». Во время завтрака вы спрашиваете: «Кто ест?». Вы исследуете все, что делаете. И по мере того, как вы продолжаете вопрошать, внутри вас начинает происходить что-то интересное. От этого вопрошания ваш ум становится все слабее и слабее. Ум — это ни что иное, как скопление мыслей о прошлом и мыслей о будущем. То есть, ум — это всего лишь куча мыслей. Он держит вас привязанным к земле.

Вы вопрошаете себя: «Кто чувствует это? Я. Кто я?». Я уже много раз объяснял это большинству из вас, но все же, некоторые из вас просто не делают этого. Вы думаете, что это для новичков или для детей, но все наоборот: это очень мощная практика. Чтобы делать эти вещи, вы должны иметь огромное смирение. Потому что, если у вас большое эго, то вы все бросите и будете думать, какой вы замечательный. У вас должно быть много смирения, много скромности. Вы должны целиком и полностью забыть о себе.

Третий прямой метод. Это сдача себя. Вы знаете, что можно одновременно делать все эти три вещи. Вы можете быть с Мудрецом, вы можете практиковать самоисследование и сдачу. Именно так поступает истинный преданный. Он делают все это вместе, даже не зная, что он делает это.

Что такое сдача себя? Сдача себя означает, что вы отдаете Истинному Я, единственному Истинному Я, свое эго, свою жизнь, свое имущество, свое тело, свои мысли. Это означает, что вы отпускаете все, все. Если вы действительно способны делать это, то откуда могут взяться проблемы? Откуда может взяться тревога? Откуда может взяться печаль? Ибо вы сдаете все это Истинному Я, Богу. Вы отдаете все это. Если вы действительно способны сделать это, то тогда то, что вы называете Богом, целиком и полностью возьмет на на себя все, что происходит в вашей жизни. Вам больше не о чем будет волноваться. У вас не будет никаких обязанностей, но, тем не менее, вы будете делать то, что должны делать. Причем, вы будете это делать красиво, гармонично, прекрасно. И вы будете все время чувствовать себя счастливыми.

Придет время, когда вы сможете сами сидеть в кресле, погрузившись в бесконечное, и чувствовать блаженство. Это ваша истинная природа. Когда вы будете понимать, что этом мире нет ничего, что способно дать вам это блаженство, то это будет означать, что вы добились успехов на духовном пути.

Другими словами, если ваши друзья пригласят вас и скажут: «Пойдем выпьем. Пойдем поиграем в боулинг. Давай украдем автомобиль. Давай застрелим кого-то на шоссе», — то вы ответите им: «Нет, не думаю, что я сегодня буду заниматься подобными вещами». И вы садитесь и чувствуете радость, покой, любовь, которая есть ваше Истинное Я. Если вы можете сделать это, то вы продвинулись по этому пути.

Большинство из нас носится по всему городу, мы отправляемся то туда, то сюда, стремясь хорошо провести время. И при этом мы думаем, что продвигаемся на духовном пути. Но вы сами знаете, что очень расстраиваетесь, как только вам покажется, будто кто-то пытается унизить вас. Это показывает вам уровень вашей духовности. Когда вы сходите с ума от возбуждения, если кто-то или что-то расстроило вас. Как вы можете думать, что духовно прогрессируете, если вы способны расстраиваться, гневаться и бояться? Если вы думаете, будто кто-то пытается причинить вам боль или хочет что-то забрать у вас? Как вы можете называть себя духовными людьми?

Истинно духовное существо всегда пребывает в покое.

Когда в жизни духовного человека что-то идет не так, он наблюдает это, смотрит на это, улыбается этому, поглощается этим и выходит, улыбаясь и смеясь. Другими словами, теперь уже ничто не может повредить вам.

Итак, давайте поговорим о вас. Как вы думаете, где вы находитесь на духовном пути? Еще раз: вы сами можете ответить на этот вопрос, оценив, какой жизнью вы живете. Прямо сейчас взгляните на свою жизнь и посмотрите, что в ней происходит. Разве вы, по-настоящему, свободны, счастливым и спокойны? Или вы счастливы и спокойны только потому, что в данный момент дела идут так, как вам хочется? Как вам известно, в этом мире все непрерывно меняется. Так что, если у вас сейчас все хорошо, то вскоре все изменится, так обязательно должно случиться. И тогда вы будет чувствовать себя расстроенными, грустными и разочарованными. И вы будете говорить, что это не работает. Вы скажете: «Этот Мудрец никуда не годится, пойду-ка я поищу себе другого Мудреца».

Не забывайте о том, как интересно работает ум в этом случае. Я постоянно нахожусь здесь, с вами, и большинство из вас близко меня знают. Мы вместе обедаем, мы много видимся друг с другом и вы привыкаете к мне. Но если вы отправляетесь в путешествие и встречаете там Мудреца или учителя, то вы видите его один, два, ну, может, три раза. И вы думаете, что этот человек представляет собой что-то по-настоящему особенное, что он отличается от всех остальных. Вы так много слышали об этом человеке, но никогда в жизни не видели подобных людей. И вы восторгаетесь им. Но если вы проживете рядом с ним неделю, месяц, и день за днем будет наблюдать его за работой, то вы уже не будете в таком восторге. Потому что он будет отличаться от того образа, который у вас был.

Вот что я пытаюсь сказать: будьте благодарны за то, что вы есть. Ваша жизнь — это ваша жизнь, и вы можете делать с ней все, что угодно. Попробуйте найти блаженство внутри себя. Пробудить покой внутри себя. Пробудить любовь внутри себя. Живите спонтанно, одним мгновением, забудьте о прошлом и о будущем. Попробуйте понять, что где-то там есть кто-то, кто любит вас. Вся эта вселенная — ваш друг, нет ничего, что было бы против вас. У вас нет врагов. Все хорошо и все разворачивается так, как надо. Покой.

Автор: Роберт Адамс

Роберт был самым необычным человеком из всех, кого я встречал. Он был не от мира сего. Он не оставлял впечатлений. Он был неизвестным и непознаваемым. Он избегал общественного внимания, поэтому был малоизвестен при жизни.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *