Три насущных вопроса, пересмотр. Транскрипт #25

Что вы видите, когда смотрите на меня? Если бы я спросил каждого из вас, то получил бы сорок разных ответов. Я — как зеркало, когда вы смотрите на меня, то смотрите на себя. Если вы видите старого грязного бомжа, то смотрите на себя. Все видят что-то разное, но вы видите ваше личное эго-сознание, вот что вы видите на самом деле. Должно прийти такое время, когда вы будете смотреть на все и всех, и у вас не будет никакой реакции. Если вы везде видите сознание, то нет ни хорошего, ни плохого. Ваше истинное Я – это экран. Вы видите существа, места, предметы как изображения на гигантском экране. Изображения наложены на экран.

Поэтому, когда вы смотрите на себя, у вас нет реакции, есть тишина. В тишине есть бесконечность. Бесконечность – это пространство, блаженство, парабрахман, абсолютное осознавание, конечное единство. Своими мыслями вы прекращаете поток реальности каждый раз, когда думаете. Вы отражаете свою собственную божественность всякий раз, когда ваш ум тих и спокоен, как неподвижное озеро. На самом деле, становиться нечем. Вы возвращаетесь к своему изначальному состоянию, вот что происходит на самом деле.

Как это происходит? Если вы не реагируете на человека, места или вещи, становитесь наблюдателем или свидетелем мира. Свидетелем своих собственных мыслей. Каждый раз, когда к вам приходят мысли, вы, свидетельствуя свой ум в действии, наблюдая свои мысли, стараетесь их придержать. По мере того, как вы это делаете, ваш ум начинает замедляться. В конце концов, устанавливается покой. Вы становитесь счастливыми, блаженными, потому что это ваша истинная природа. Но когда вы говорите слишком много слов, это задерживает процесс. Когда вы говорите со мной, я слушаю пространство между словами. Для вас реальны слова, для меня реально пространство. Пространство – это сознание. Слова – это просто отметка на сознании, которая должна быть стерта. С помощью слов никто никогда не становился пробужденным.

Будьте безмятежны, и знайте, что Я ЕСТЬ — Бог. Ваша истинная природа, это Я-ЕСТЬ. Способ пережить это в том, чтобы узнать, чем я не являюсь!

Я не есть мои переживания. Я не есть мои проблемы. Я не есть мир. Я не есть вселенная. Я не есть мое «я», которое, как кажется, существует. Когда все убрано с пути, истинное Я воссияет во всей своей славе и великолепии. На самом деле, делать нечего, будьте безмятежными. Нет курсов, которые нужно проходить. Нет школ, в которые нужно закончить. Нет глубоких знаний, которые нужно получить. Нет молитв, которые вы должны читать. Нет никаких обязательств. Просто успокойте свой ум. Не позволяйте своему уму вас контролировать. Не думайте дальше своего носа. Когда вы замечаете, что начинаете мыслить, ловите себя.

Задавайте себе вопрос: «К кому приходят этим мысли? Ко мне». Со всей силы держитесь за «я» и отслеживайте «я» до его источника. Откуда появляется «я»? Как «я» оказалось здесь? Что является источником «я»? Когда вы попадете в источник «я», то осознаете: «Я есть То! Я — не мое тело или ум, или переживания. Я есть То — Я ЕСТЬ. Я всегда был этим Я ЕСТЬ, ни больше, ни меньше». Познайте свое истинное Я. Ищите свое истинное Я.

Какая польза в том, чтобы жить и накапливать вещи, беспокоиться о вещах, учиться чему-то новому, если вы все оставите, когда вам будет девяносто лет, и умрете? Тогда, в чем ваша цель? Мудрые люди думают об этом смолоду. Они начинают искать реальное. Но этот поиск не снаружи, поиск происходит внутри себя. Я — тело? Я — деятель? Я — ум? Приходит понимание, что тело, ум и деятель не слушают это «я». Они делают, что хотят, не так ли?

Например. Спрашивает ли у вас тело, когда подхватывает простуду? Оно делает, что хочет. Спрашивает ли у вас тело, когда становится сонным? Спрашивает ли оно разрешения у «Я», когда хочет в туалет? Тело подвергается законам кармы, но «Я» не имеет к этому никакого отношения. Обнаружьте, что такое «Я». Когда вы говорите о «Я», перестаньте отождествляться с телом, с умом. Когда вы делаете свою работу, не верьте, что вы деятель. Осознавайте, что вы есть «Я».

Когда вы спите, «я» смотрит. Когда вам снится сон, «я» смотрит. Когда вы пробуждены, «я» смотрит. «Я» всегда есть. Кто это «я»? Это неуловимое «я», которое всегда смотрит, но никогда не спит, никогда не видит сны и даже не бодрствует в этом мире, являясь тихим свидетелем всех ваших мыслей. Откуда появилось это «я»? Обнаружьте. Обнаружьте это, погрузившись в себя. Обнаружьте это, обратившись к источнику. Обнаружьте это, пребывая в покое, становясь свидетелем, не принимая слишком большое участие в мирских делах. Ведя тихую жизнь. Желая оставаться наедине с собой и созерцая «я». 

Однажды, вы проследите за «я» достаточно глубоко, будто бы держась за веревку. Спускаясь по веревке, вы дойдете до её конца. Это и есть источник «я». Когда вы отпустите веревку, то обнаружите себя в пустоте. Вы выйдете за пределы мира и станете Я ЕСТЬ. Не я есть то или я есть это, а действительно, просто Я ЕСТЬ. Я ЕСТЬ содержит себя в себе. Я ЕСТЬ – это ваша настоящая природа. Я-ЕСТЬ – это абсолютное осознавание, абсолютная реальность, нирвана, пустота.

Время от времени у вас бывают проблески этого, когда вы грезите, и мир оставляет вас, дела мира оставляют вас. Неожиданно вы почувствуете себя прекрасно, без причины. Разве вы не хотели бы чувствовать себя так все время? Тогда что вы делаете со своей жизнью?

Вы должны перешагнуть через ваши убеждения, потребности, желания, страхи, пересмотреть все это. Исследуйте, погрузитесь внутрь себя. Проводите больше времени наедине, забудьте о мире. Я не говорю о том, чтобы уйти с работы, или оставить семью, или уехать жить в пустыню. Я говорю о том, чтобы продолжать заниматься тем, чем вы занимаетесь и отбросить вашу ментальную привязанность к тому, чем вы занимаетесь. Вы можете быть доктором и знать истинное Я, будучи непривязанными к своей профессии. Ваше тело будет продолжать делать то, что оно делает, и даже лучше, чем когда вы отождествлены с деятелем.

Оставайтесь там, где вы есть, ничего не бросайте, просто ни к чему не привязывайтесь. Не реагируйте на людей, места или вещи. Будь что будет. Смотрите на все вещи одинаково. Не имейте предпочтений. Имейте любовь в своем сердце, покой в своей душе. Придет день, когда вы оставите свое сердце и свою душу сат-чит-ананде и вы будете свободными. Тогда вы станете всеприсутствующими. Вы будете осознавать себя как вселенную. Вы больше не будете осознавать себя как существо. Вы будете осознавать себя как вселенную. Ваше тело больше не будет существовать. Люди будут видеть вас так же, как и раньше. Только вы будете все видеть по-другому. Вы будете видеть существование как одно. Двойственность прекратится. Будет только единство.

Что в этом хорошего? Зачем вам стремиться к этому? Счастливы ли вы? Давайте будем честными. Мы думаем, что если накопим много денег, то будем счастливы. Если мы выйдем замуж за правильного человека, то будем счастливы. Если мы получим правильную работу, правильную машину, переедем в правильный штат, то будем безгранично счастливы.

Какое разочарование… В этом мире ничто не остается одним и тем же. Вы должны это понять. Мы живем в мире двойственности, так кажется. У всего есть две стороны. Если вы хотите испытать богатство, то должны пережить бедность. Если вы хотите быть здоровыми, вы должны знать, что такое болезнь. Вы не можете испытать одно без второго. Вы можете сказать: «Роберт, я знаю людей, которые безгранично богаты, и они никогда не были бедны». Вы говорите лишь об одной жизни. Без сомнений, у нас есть много существований, много жизней, и все это переносится. Первое, что вы делаете, это прекращаете судить других. Вы учитесь оставлять других людей в покое. Вы не реагируете ни на что и ни на кого.

Вы начинаете работать над собой. К вам приходит понимание: «Я не тот, кем кажусь. То, что кажется, может быть фактом, но это не истина». Кажется, что вы мужчина или женщина. У меня есть эта работа, я женат на этом человеке. Я зарабатывают столько-то денег. Это факт, но это не истина. Истина в том, что я — никто. У меня нет тела. Все есть сознание.

Сознание — как классная доска. Оно всегда остается одним и тем же. На доске вы рисуете различные фигуры. Вы можете нарисовать на доске луну, звезды, планеты, людей, жуков, животных, и вы смотрите на картинки, которые нарисовали. Но если вы попробуете их схватить, что вы схватите? Доску. Сознание — как доска. Люди, места и вещи — как рисунки на доске. Их можно стереть и поместить на их место новые рисунки. Однако, доска останется той же. Причина страданий в том, что люди отождествляются с изображениями, а не с доской. Или же они отождествляются миром, а не с сознанием. Поэтому вы должны изменить свое отождествление и начать отождествляться с невидимым, тем, что вы не можете услышать, попробовать на вкус, потрогать или почувствовать. Это невидимое нечто — ваша истинная природа. Это ваше настоящее Я.

Как нам туда попасть? Что делать?

На прошлой встрече я дал вам три насущных вопроса, которые приводят к пробуждению. Мы снова пройдемся по ним. Первый вопрос вы задаете утром, второй — днем, и третий — когда ложитесь спать. Это действительно важно, если вы хотите пробудиться. Это кратчайший путь. Вы должны задать первый вопрос, как только откроете глаза. Не позволяйте своему уму думать. Как только вы открываете глаза, тут же задавайте первый вопрос: «Откуда я появился? Откуда я появился?»

Когда я говорю об этом, большинство из вас отождествляет «я» со своим телом, и вы считаете, что я говорю: «Откуда я как тело появился?» Я имею в виду совсем другое. Вопрос был: «Откуда появилось «я»?», а не: «Откуда появилось мое тело?» Вопрос такой: «Откуда появилось «я»? Мое тело спало, мое тело видело сны, мое тело сейчас бодрствует. Но я был свидетелем всех трех состояний сознания. Потому что я знаю, что я существую во время сна. Я существовал во время сновидений, и я проснулся. Я существую сейчас. Откуда появилось «я»?» И вы молчите. После того, как вы осознали, что «я» является свидетелем сна, сновидений и бодрствования, вы молчите. «Откуда появилось «я»? Сейчас я проснулся», говорите вы. «Я буду заниматься своими делами. Я буду завтракать. Я собираюсь идти на работу».

Заметьте, как вы всегда говорите «я». Всегда есть я-я-я. Я завтракал, но правильно сказать, что я отождествлял себя с телом, которое ест завтрак. «Я» — это не тело!», говорите вы себе. «Я» не ест завтрак. Тело ест завтрак. В конце концов, получало ли тело разрешение от «я», чтобы съесть завтрак? Тело делает то, что хочет. Тело подвергается законам кармы. А что по поводу «я»? Откуда появилось «я»? Кто свидетельствует все это. Кто я? Что является источником «я»? Вот так вы разговариваете с собой и остаетесь в молчании.

Затем к вам приходит следующее понимание. Такое впечатление, что когда я о чем-то говорю, то всегда использую первое местоимение «я». Это означает, что все-все привязывается к «я». Мир, мое тело, мои мысли, мой ум, звезды, луна, солнце, люди, места и вещи – все это привязано к «я». Разве я не говорю: «Я вижу своего друга. Я работаю. Я болею. Я счастлив. Я в депрессии. Я несчастный. Мне хорошо»? Всегда есть я-я-я-я. Такое впечатление, что все-все привязывается к «я». Поэтому, если я сначала попробую избавиться от всего, то это выглядит, как старая проблема: «Что появилось первым? Дерево или семя?» Так я ни к чему не приду, потому что, если я избавлюсь от одного, на его месте возникнет другое.

Например, если мне не нравится моя работа, я жалуюсь, и меняю её. Какое-то время мне будет нравиться моя новая работа, затем возникнет та же самая проблема. Больше я не буду этого делать. Вместо этого я осознаю источник «я». Если выйти за пределы «я», если добраться до его источника, все остальное уйдет вместе с ним. Будет пустота, и я стану свободным. Вы следите за этим?

Все привязано к вашему «я». Не пытайтесь работать над чем-то, оно является следствием. Работайте над причиной, которая есть «я», и следствия исчезнут сами по себе. Итак, вы отслеживаете «я», погружаясь внутрь себя. Вы ищете источник «я». Вы держитесь за «я», пока не найдете его источник. Вы делаете это утром, когда проснетесь. Как вы это делаете?

Когда вы пытаетесь добраться до источника «я», то спускаетесь по веревке. Вы представляете, что «я» — это веревка, и вы спускаетесь по веревке, чтобы дойти до конца, и затем просто отпускаете ее и свободно падаете. Затем вы начинаете говорить: «Я-я, я-я». Говорите себе какое-то время: «Я-я, я-я». По мере того, как вы делаете это, то становитесь спокойнее. По мере того, как вы практикуете это, промежуток между «я» становится все больше и больше. Промежуток – это сознание. В конце концов, «я» исчезнет, и ваша идентичность сольется с сознанием Я ЕСТЬ. Вот что вы делаете утром, до обеда. Вы можете практиковать это во время любой работы, которой занимаетесь. Вы можете продолжать говорить: «Я-я, я-я», помня основу, то, что мы только что обсудили. То есть, что все привязано к «я».

Затем, примерно в двенадцать или в час, вы переходите к вопросу номер два. Вопрос номер два такой: «Откуда появилась вселенная?» Вы задаете вопрос себе, не спрашивайте у своих друзей или своих коллег. Они оденут вас в эти маленькие белые смирительные рубашки, и вы будете вертеться в сумасшедшем доме. (смех) Спросите себя: «Откуда появилась вселенная? Откуда появилась вселенная? Откуда появилась вселенная?»

Когда вы будете задавать этот вопрос, к вам придут новые откровения из вашего утреннего вопроса. Вы начнете видеть, что этой ночью я видел сон, и во сне казалось, что я существовал точно так же, как я существую сейчас. Я пошел на работу. У меня была семья. Я летел на самолете. Я поехал в отпуск. Меня призвали на войну, и я был убит, затем я проснулся. Все это был сон. Но откуда появился сон?

Весь этот сон происходил в моей голове. Сон появился из моего ума. Поэтому мое состояние бодрствования должно быть тоже сном, потому что я думаю о нем. Мой ум размышляет обо всех моих делах, о моем теле, работе, детях, доме, машине. Точно так же, как во сне. Значит, вселенная появляется из моего ума. Я создал вселенную. В конце концов, когда я сплю, для меня нет вселенной, но я все равно существую, потому что, когда я просыпаюсь, то могу сказать: «Я спал». Мы снова возвращаемся к «я». Это означает, что вся вселенная, все: люди, места, предметы, животные, цветы, деревья, звезды, солнца, галактики – появилось из моего ума. Я дал рождение этому. «Кто я? Откуда я появился?» И вы возвращаетесь к отслеживанию «я» до источника. Затем вы снова повторяете то же самое: «Я-я, я-я» так долго, как можете.

Перед тем, как заснуть, вы задаете себе третий вопрос: «Откуда появился Бог?» Спросите себя три раза. «Откуда появился Бог? Откуда появился Бог, в которого я верил всю свою жизнь?» И вы начинаете думать о своем детстве: «Когда я был маленьким, меня вырастили в религии, будь это католицизм, протестантизм, иудаизм, мусульманство или индуизм. Мне сказали верить в Бога, но что я знаю о Боге? Был ли у меня опыт Бога? Поэтому, должно быть, Бог – это убеждение, концепция, предвзятая идея. Откуда появился Бог?»

Если вы были очень религиозны, для вас это очень тяжело, потому что вы подумаете, что это богохульство. Поэтому я прошу вас исследовать. Здраво посмотрите внутрь себя. Задайте вопрос: «Откуда появился этот Бог, в которого я верил всю жизнь?» И если вы поисследуете достаточно глубоко, то вскоре увидите: «Я верю в Бога. Я? Когда говорится «я», то имеется в виду тело. Это означает, что все эти годы мое тело верило в Бога, а я был молчаливым свидетелем, который все это наблюдал. «Я» не имеет веры. «Я» — нейтральное. Это мое тело и мой ум верят в какой-то человекоподобный тип божества. Теперь я осознаю, что «я» — это не тело, «я» — это не ум, и «я» — это не Бог. Как и вселенная, как и мое тело — все это концепция, убеждение. Должно быть, Бог привязан к «я», точно так же, как все остальное. Когда я смогу выйти за пределы «я», то превзойду ошибочное убеждение о Боге и стану свободным.

Итак, снова, вы возвращаетесь к «я-я, я-я». Вы засыпаете, делая это, и просыпаетесь, делая это. Если вы будете практиковать таким образом, то, друзья мои, вы опомниться не успеете, как будете свободны. Вы будете совершенно свободными и освобожденными.

Мне часто звонят. Очень часто меня спрашивают, как можно отличить настоящего учителя от ложного? Я не знаю, почему людям это интересно. Ответ всегда один и тот же. Если вы искренне обратитесь внутрь себя, если вы станете преданными своему истинному Я, то начнете любить себя, не свое эго, а свое истинное Я, и если вы действительно хотите пробудиться, вас притянет к правильному учителю, или к правильной книге, или к правильному дереву, или к правильному камню. Но если у вас много проступков, вы не искренни с собой, вас притянет к такому учителю, который искренний настолько, насколько и вы, и вы оба будете смотреть друг на друга. 

Сегодня мы почитаем одну книгу. Она написана Люси Марр. Я видел ее в Рамана-ашраме. Она жила там много лет. Я открыл одну страницу, там был ответ, о котором я говорил. Она действительно чудесным образом объясняет это.

Гуру, сиддхи и саньяса

Это ум создает вопросы и блуждает в поиска ответов. Требуется какое-то время, чтобы он осознал этот факт и сдался, но до этого он постоянно вмешивается в естественное расширение духовного измерения ищущего. Вопросы возникают один за другим, и Рамана Махарши день за днем терпеливо противостоял этому потоку. Собрание его ответов на вопросы приводится в последней главе, однако, три темы, указанные в заголовке, могут потребовать более детального обхождения. 

Очень широко распространена охота за гуру, и многие, так называемые гуру, делают достаточно хороший бизнес на искаженных идеях о гуру и его функции, и это повсюду превалирует. Тогда, кто же такой гуру? Саттвы говорят, что для получения реализации, человек должен служить гуру двенадцать лет. Что делает гуру? Передает ли он это ученику? Разве истинное Я не является всегда реализованным? Что тогда означает это общее убеждение?

Человек всегда является истинным Я, однако, он не знает об этом. Он путает его с не-«я», то есть с телом и т.п. Такая путаница существует из-за неведения. Если невежество стереть, путаница перестанет существовать, и раскроется истинное знание. Оставаясь в общении с реализованными мудрецами, человек постепенно теряет невежество, пока устранение не будет завершено. Таким образом проявляется вечное истинное Я. Ученик предает себя Мастеру. Это означает, что ученик не оставляет ни одного следа индивидуальности. Если предание полное, все чувство индивидуальности теряется, и поэтому нет причин для страданий. Открывается, что вечное бытие – это только счастье.

Без правильного понимания этого, люди думают, что гуру учит ученика чему-то, вроде тат-твам-аси (*Я ЕСТЬ ТО на санскрите), и ученик постигает, что «я есть Брахман». В своем неведении они думают о Брахмане, как чем-то более огромном и сильном, чем всё остальное. Человек с ограниченным «я» — надменный и безудержный. Что и происходит в случае, если то же «я» чрезмерно вырастает. Такой человек будет неумеренно невежественен и глуп. Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение является плодом гуру Ишвары, служения гуру. Реализация — вечная, и она не является новой выдумкой гуру. Он помогает устранить неведение, и все.

Настоящий гуру – этот тот, кто осознал истинное Я. Но как мы можем узнать его? Он не говорит о себе. Он ведет себя точно так же, как все остальные, а если нет, то это повод, чтобы быть осторожными. Есть только одно качество, по которому он читает в своей тишине так же, как в своей речи. Если вы к этому готовы, он встретит вас без всяких поисков с вашей стороны, и только тогда вы сможете быть уверены, что он является вашим гуру.

Между тем, вы не остаетесь без руководства извне. Внутреннее руководство непрерывно посылает вам, так сказать, сигналы. Какое-то предложение в книге, улыбка младенца, красота цветка или закат. Все это может стать средством для внезапного понимания, одним из маленьких просветлений, которые украшают путь искреннего искателя истины. Все это может стать его гуру.

Один известный древний святой сказал, что у него было 24 гуру, включая неживые объекты. Даже первый поиск смысла жизни задается внутренним, настоящим гуру. Существует чудесное переживание Моисея, которое сохранилось в мусульманской традиции. Когда он пожаловался: «О Бог, где мне искать, чтобы найти тебя?», то услышал ответ: «Ты бы не искал меня, если бы не нашел».

Кто ищет гуру? Стремление, конечно же, вызывается истинным Я, как это указывается в ответе на молитву Моисея. Но именно личное «я» идет и охотится на внешнего гуру. Вы получите именно такого гуру, который отвечает вашему уровню развития. Обычно это означает достаточно низкий тип, потому что гуру высшего стандарта бесполезен для ученика с ограниченным пониманием. Приемник должен быть настроен на волну передатчика, чтобы получать сигнал. Поэтому, реализованной душе, гуру, не нужно отказываться от ученика, потому что ученик даже не сможет воспринимать присутствие величия, поскольку его внутренние органы чувств еще закрыты. Он будет как тот человек, который ушел искать чинтамани, исполняющий любое желание драгоценный кристалл, однажды нашел его и выбросил, увидев разноцветный булыжник.

В наши дни к худшим из гуру относятся те, кто преднамеренно используют тех, кто охотится на гуру. Их метод ловли доверчивых невеж часто заключается в мистическом представлении церемонии, заклинаний, неясных намеков и даже уз черных магических сил, в зависимости от традиции. Шри Рамана Махарши сказал о них: «Книги говорят, что есть очень много видов инициаций. Также они говорят, что гуру создает для учеников какой-то ритуал с огнем, водой, джапой, мантрой и называет такие фантастические представления дикшей, инициацией. Будто бы ученик может созреть только после того, как пройдет через такие практики гуру».

Самая эффективная форма работы – это тишина. Как бы ни были обширны и экстатичны шастры, их воздействие недостаточно. Гуру тих, и во всем преобладает умиротворение. Эта тишина более обширна и выразительна, чем все шастры вместе взятые. Но, если гуру достаточно умен, он может симулировать даже и этот подход.

Еще один тип стилизованных гуру может обманывать не только ученика, но и себя. У него могут быть какие-то интеллектуальные знания истины, и он сможет учить настолько, насколько хватает его знаний. Искренний искатель истины постепенно, так или иначе, растворится от тихой милости своего внутреннего руководства. Распознает ограничения как бы гуру, и оставит его, возможно, ради другого. Возможно, за это время он достаточно созреет к тому, чтобы отныне распознавать голос внутреннего гуру, истинного Я, и принимать его безоговорочно. Или же, он может следовать пути Дхата Райи и научиться видеть гуру во всех как всё, что сводится практически к тому же. 

Есть один странный факт, сам Рамана Махарши отказывался быть гуру для своих преданных. Или же, если быть точным, он никогда не инициировал никого из них традиционным способом. Известно, что некоторые из них ушли от него, хотя любили его и поклонялись ему, они считали себя неспособными к дальнейшему продвижению без внешнего гуру. Как понимать такое необычное отношение Раманы? Странно избегать ответственности, которую, как ожидается, возлагает гуру на себя из уважения к своему преданному. Согласно традиции, гуру, который принимает преданного, также берет его карму, иногда, как может оказаться, плохую. Нет, Шри Рамана Махарши просто был последовательным. Он жил так, как учил:

«Реализация одного без второго».

Когда есть только один Брахман, есть ли место для гуру и ученика? Гуру подразумевает ученика, ученик и гуру, их неизбежно двое. Может ли быть два я? Одно, ведущее второе? Истинное руководство возможно только тогда, когда истинное Я гуру и ученика являются одним и тем же истинным Я.

Настоящая функция гуру выше и более эффективна, чем его учение. Это сила контакта с ним, устранение неведения ученика посредством прямой передачи. Конечно, такое возможно только тогда, когда гуру сам осознал истину. Это сила настолько реальна, что Рамана Махарши всегда придавал огромное значение сатсангу, контакту с высокопродвинутыми душами. Потому что их чистота, мудрость и сострадание заразительны, как здоровье и покой.

Именно в этом заключается действительная опасность, возникающая, если предаться неправильному гуру. Она в том, что его коварство, тщеславие и корыстолюбие точно так же заразительны. Его повседневная жизнь может представлять опасность, чтобы люди приходили к нему. Обычно это воспринимают просто как плохой пример, но даже в этом случае негативное влияние идет глубже. Оно заражает немедленно, как заболевание. Да защитит от этого внутренний гуру.

Эта таинственная, потерянная в море земля, вручает дар высшей истины тем, кто находит путь в ее скрытые глубины. Вместе с тем, она хранит много секретов магических техник и способностей, которые называются «сиддхи». Число искателей этих секретов, возможно, превышает число тех, кто ищет истину. Широко известно, что Рамана Махарши не придавал высокой ценности таким склонностям, обычно связанным с садханой йоги. Время от времени его спрашивали о демонстарции сиддх в рамках поиска истинного Я. «Одно!», заявлял он. «Истинное Я – это самое интимное и вечное бытие, в то время как сиддхи рождаются». Одним требуются усилия, чтобы приобрести их, другим – нет. Это сила мысли, обретаемая с помощью ума, который нужно удерживать бдительным, в то время, как истинное Я осознается, когда ум разрушен. Сила проявляется только тогда, когда есть эго. Истинное Я — вне эго, и осознается только после уничтожения эго.

В чем польза оккультных сил для самореализованного существа? Самореализация может сопровождаться оккультными силами, а может и нет. Если человек стремился к таким способностям до реализации, он может получить их после реализации. Бывают другие, кто не стремился к таким способностям и достиг только самореализации, тогда они не проявляются.

Среди посетителей на этом этапе был м-р Эван Вендт, известный тибетолог. Он как-то попросил объяснить ценность оккультных способностей. Рамана Махарши ответил: «Оккультные силы есть только в уме. Они неестественны в истинном Я. То, что является неестественным, а приобретенным, не может быть постоянным, и не стоит того, чтобы к нему стремиться. Они означают расширение способностей. Человек владеет ограниченными способностями и несчастен. Он хочет расширить свои способности с тем, чтобы быть счастливым. Но, предположим, что так и будет, тогда у несчастного человека с ограниченным видением с расширением восприятия несчастность увеличивается пропорционально. Оккультные способности никому не принесут счастья, только сделают более несчастным». Более того, для чего эти способности? Оккультист желает показать сиддхи лишь с тем, чтобы другие оценили его. Он стремится к высокой оценке, и если она не приходит, он не будет счастливым. Возможно, он даже найдет обладателя более высоких способностей. Это породит зависть и разъярит его еще больше. Что такое настоящие способности? Увеличить процветание? Или обрести покой?

То, что приносит покой, это высшее свершение сиддх.

Корневая идея в отношении Раманы к феномену ЭЧВ, или экстра чувствительному восприятию, как это научно называется в наши дни, или сиддхам, легко обнаруживается. Опыт ЭЧВ принадлежит личному «я». Учение Мудреца с Аруначалы вращается вокруг охоты за «я» до тех пор, пока оно не сдастся. Поиск и приобретение сиддх усиливает «я». Это расставляет все точки над «и». 

«Саньяса» относится к древней Индии. Это четвертая и последняя из ашрам, периодов жизни. Первый из них представляется, как маленький мальчик, которого посылают жить в качестве брахмачарьи с гуру, чтобы служить ему и учить писания.

Второй период жизни происходит в качестве домохозяина после женитьбы, в котором он выполняет свои обязанности по отношению к окружающим и делает свой вклад в служение обществу. Когда он поднимает на ноги сыновей и выдает замуж дочерей, то становится свободным для ухода от дел. Однако, это не была идея освобождения от дел для комфортной жизни и наслаждения плодами, заработанными работой и испытаниями.

Третий период ашрамы представлял собой тихую жизнь в лесу в отречении, медитациях и молитве, в стремлении к просветлению. Эти первые три периода соответствуют обычаям и традициям, но последний период, саньяса, полное отречение, как предполагается, утверждается сам по себе, в свое время и на своих условиях.

Этот факт стоял за слегка непонятным ответом Раманы Махарши посетителю, на его вопрос, должен ли он принять саньясу. Если бы вы были должны, вы бы не спрашивали. Традиционное представление о саньясе объясняется в одной достаточно четкой удусте в книге Бхагавата. Речь идет о том, что все усилия саньясина направлены на обнаружение истинного Я в точке соприкосновения между глубоким сном и состоянием бодрствования.

Человек должен относиться к свободе и зависимости, рождению и смерти как к нереальному. Он не должен читать мирские книги, жить какой-то профессией, не должен вовлекаться в политику, принимать чью-то сторону, не должен принимать учеников, читать слишком много, т.к. это будет отвлекать его ум от духовных практик, не произносить речей, не брать на себя никакую ответственную работу. После достижения просветления он может продолжать вести себя, как раньше, или же измениться в соответствии с его манерой. Он не должен обладать такими признаками, по которым другие могут распознать его достижение. Он сохраняет свой обычный способ жизни и занятия.

Шри Рамана Махарши никогда не одобрял принятие традиционной саньясы теми, кого он учил. Хотя, казалось, что, тем самым, он себе противоречит. Когда ему указали на то, что он сам обрезал все связи со своей семьей и домом, он просто ответил, что это дело кармы. Обсуждая эту тему, он видел, что в большинстве случаев, мотивацией является побег от разочарования в скучной и неуспешной жизни. Также, очень часто, дело заключается в чувстве собственной важности. Когда вы находитесь в скромных или даже бедных условиях, вы никто. Будучи саньяси, вы кто-то, по крайней мере, в глазах некоторых людей. Для меньшинства бывает и третий мотив – нетерпеливость. Их не устраивает медленный темп своего духовного прогресса. Все три вида мотивации, а также все остальные, внушаются эго. 

Поэтому, обычно Рамана отвечал так: «Как ты думаешь, почему ты домохозяин? Если ты станешь саньясином, будут ли тебя преследовать похожие мысли? Останешься ты домохозяином или отречешься, или уйдешь в лес, твой ум будет гнаться за тобой. Эго – источник того, что беспокоит тебя. Если ты отречешься от мира, это лишь заменит мысли, которые ты отвергнул, будучи домохозяином, и то окружение, которое навязывается домохозяину. Но ментальные препятствия останутся. В новых условиях они возрастут. Изменение окружения не поможет. Помехой в уме является сам ум. Он должен быть превзойден, будь это в доме или в лесу. Если ты можешь сделать это в лесу, почему бы не сделать это дома? Поэтому, зачем менять окружение? Твои усилия должны быть направлены на сейчас, неважно в каком окружении ты находишься. Окружение никогда не оставит тебя согласно твоему желанию. Посмотри на меня, я ушел из дома. Посмотри на себя. Ты приехал сюда, покинув домашнее окружение. Что ты здесь нашел? Отличается ли это от того, что ты покинул?»

В качестве ответа на другой вопрос Рамана сказал: «Саньяса – это отречение от своей индивидуальности. Это не оранжевые одеяния. Человек может быть домохозяином, и, если он не думает, что он домохозяин, то является саньясином. Напротив, человек может быть одет в оранжевые робы и странствовать. Считая себя саньяси, он все же не будет им. Саньяса предназначена для тех, кто в хорошей форме. Она заключается не в отречении от материальных объектов, а в избавлении от привязанности к ним. Саньясу может практиковать кто угодно. Даже дома. Но человеку необходимо руководство».

Это тихая мудрость таинственной земли, затерянной в океане двадцатого столетия. Как тысячу лет назад, это было отражено в законе Ману о саньясе. Такой человек не должен хотеть ни жить, ни умереть, но ждать назначенного времени, как слуга ждет своей зарплаты. Он не должен отвечать злостью тем, кто злится. Он должен благословлять человека, который проклял его. Он не должен изрекать ложь. Празднуя на этой земле, он спокоен, ничем не озабочен, воздерживается от чувственных удовольствий. Сам себе единственный помощник, он может жить в этом мире в надежде на бесконечное блаженство. Таким образом, саньяса не является чем-то, что производит впечатление, чем-то ярким, это непривлекательный путь, просто один из путей, на котором, вероятно, истина встретит странника в том случае, если он настоящий саньясин».

Оцените статью

5.0
 27 голосов

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *